半岛平台「球土化」概念解读：既要全球化也要本土化！

　　半岛平台「球土化」概念解读：既要全球化也要本土化！球土化？什么是球？什么是土？这是个什么球？乒乓球、保龄球、精灵球还是地球？这是片什么土？泥土、混凝土还是本土？相信不少同学第一次看见“球土化”这三个字时，脸上都写满了问号。

　　但大家别急，球土化确实是个正经学术概念，且今年在华南师范大学的334名词解释题目里面就出现了，庆幸大家不是在考场上看到这个概念。

　　球土化既顺应了当下世界的全球化趋势，又反映了各个民族国家和地区自身的本土化诉求，因此是全球化和本土化两个概念的拼接。按照“球土化”文化理论的观点，不存在纯粹的全球化，只有“本土化”了的全球以及“全球化”了的本土。

　　当代文化社会学家、美国匹兹堡大学罗兰·罗伯逊教授于20世纪90年代对“球土化”（glocalization）概念做了形象而生动的定义：全球化(globalization)和本土化(localization)如同一个硬币的两面，矛盾而统一，两者相反相成，互动发展。媒介文化的球土化现象，一方面是指信息的全球流动突破了民族国家的地理疆界半岛网址，我们正亲眼目睹着视听产品的“非领土化”和跨国传送系统的精心运作。另一方面是指媒介资本在世界范围内的扩张，迪士尼、美国在线、时代华纳、索尼、新闻集团、维亚康姆和贝塔斯曼等全球性的媒介帝国相继出现并且统治疆域日益扩大半岛网址。

　　球土化理念可以很好地调节“本土化”和“全球化”之间的矛盾和冲突，要求在全球文化融合的框架内，能够有效地体现区域性文化，以满足人们了解世界并寻找自身文化归属的心理。

　　在球土化的不断推动下，中国与世界已经实现了一种双向的互动。一方面，中国要积极吸纳世界思想潮流中合理和科学的部分，主动融入全球治理体系，另一方面，中国也要发掘5000年历史文明的思想资源和社会主义先进文化的理论品质，努力向世界呈现东方智慧、弘扬东方价值、提供中国方案，完善和丰富全球化的基本框架和精神内涵，为世界性难题的解决与人类文明的转型升级贡献中国路径和中国方案。

　　约书亚·梅罗维茨,是一位功成名就、具有国际影响力的学者，是英尼斯、麦克卢汉、尼尔波兹曼之后,美国媒介生态学（和媒介环境学一个意思）的第三代代表人物。1979年，他凭博士学位论文《消失的地域：电子媒介对社会行为与社会结构的影响》即《消失的地域：电子媒介对社会行为的影响》一书的雏形，获得纽约大学媒介环境学博士学位，全面提出“媒介情境论”。

　　梅罗维茨的代表作为1985年出版的专著《消失的地域:电子媒介对社会行为的影响》，他的研究落点在于媒介如何作用于社会交往系统，即，媒介与人际互动的研究。他提出的媒介情景理论新颖独特，论证了电子媒介的出现如何改变了社会场景，社会场景的改变又如何影响人的行为（电子媒介—社会场景—人的行为），他对媒介与社会行为的研究成果发人深省。

　　“球土化”是“全球化”与“本土化”两个词合并而成，梅罗维茨认为球土化的兴起是因为媒介特别是电子媒介的使用，使得“距离隔离”对行为的影响开始降低,人们越来越生活在场景相似的世界之中半岛网站，全球与本土开始融合在一起。

　　梅罗维茨指出,媒介使我们成为“在其他地域上演的节目的观众半岛网址，并给予我们接近本人并不在这里的观众的途径”。梅罗维茨的中心论点是半岛平台，这些新媒介重新界定了社会位置和地域的概念，将体验同物质地点分离开来。梅罗维茨在其文章《球土化的兴起——地球村中的新的地域之感与身份认同》中提出了“普遍化他域”的概念，指的是那些对本地能产生影响的任何的地方。

　　首先，媒介拓展了我们的经验范围，并且“重要的他人”以及“一般化的他人”并不仅仅指那些我们面对面的他人。因此他域之人也可以成为“镜中我”。尽管“有中介的一般化他人”并没有消除我们对地域以及地域内的人们的依赖，但是它却冲淡和改变了这一点。

　　其次，通过接触外部世界,媒介还扩展了我们对“普遍化的他域”的认识，并且“普遍化的他域”成为我们认识本土的一面镜子。我们开始把自己居住的区域作为可选择居住的地方中的一个，而不是全部半岛平台，我们也日渐的不再把本土作为宇宙的中心，也不再把周围的环境作为所有经验的源泉。

　　“球土化”是一个与众不同的概念，这个概念受到全球化趋势以及全球化意识的深刻影响。尽管我们仍然居住在特定的物理空间,但我们现在正日渐的分享来自其他地域的信息。梅罗维茨认为，对“我们”与“他们”以及“这儿”与“那儿”概念的认识的改变半岛网站，不能简单的说好或者是坏。但是在球土化的过程中我们有得也有失，我们失去了那种界限分明的身份认同，以及简单而又舒适的生活，但是我们却从受束缚的场景中解放出来。

　　梅罗维茨认为，随着边界变得越来越具有渗透性、融解性以及透明性，我们不再是在经历简单的同质化变化，我们似乎既在融合又在分化。原来不同的体制出现了相同的内容，相反原来相同的系统却开始出现不同的变化。“边界”上的自然变化构筑了所谓的“球土化社会”或者是“后现代社会”。

　　“球土化”是“全球化”与“本土化”两个词合并而成,梅罗维茨认为球土化的兴起是因为媒介特别是电子媒介的使用,使得“距离隔离”对行为的影响开始降低,人们越来越生活在场景相似的世界之中,全球与本土开始融合在一起。

　　倡导于20世纪六七十年代、形成于80年代的“全球化”理论伴随着科技、文化、市场等要素跨国流通体系的日趋成熟而逐渐获得人文社会研究领域的广泛接受，并在其发展过程中不断被赋予崭新的话语阐释半岛平台。

　　时至今日，全球化理论已然演变为主流传媒文化研究享的知识语境。然而在经济利益、文化权利、力量的扩张与博弈中，全球化所带来的成果并未如人们所期待的那样、和谐半岛网站，恰恰相反，文化霸权主义危机成为人类历史上前所未有的文化殖义扩张后不可避免的严重后果。

　　基于此，在积极融入全球化浪潮与坚守本土文化的双重努力下，各国纷纷行动起来，通过种种尝试来捍卫各自的半岛平台。于是一场轰轰烈烈的文化保卫战呼之欲出。也正是在这种旷日持久、张弛有度的文化战役中，“球土化”理论得到越来越多文化研究者的关注。特别是在全球传媒行业半岛平台，“球土化”观念为人们勾勒出一幅崭新的实践与思维的图景，并致力于帮助民族国家找寻一条适合自身长远发展的文化运行路径。

　　20世纪90年代初期半岛网站，随着冷战的结束，世界范围内科技、经济、文化市场的流动瞬间加速半岛平台，最终促成了全球传媒行业的快速崛起。从媒介文化的立场出发，传媒全球化是指信息资本在高科技力量的推动下进行全球流通半岛平台半岛平台。这种流通以某种“非领土化”的姿态跨越了国家、民族间地理意义上的疆界，实现了“天涯若比邻”式的媒介资本扩张。

　　以美国好莱坞各大电影制片公司为代表的媒介寡头在资本利益的驱动下，在竞争原则的框架下不断扩张消费市场，寻求国际合作。在这股浪潮的引领下，世界主要国家的传媒产业应时而动，不断通过海外重组、并购来实现经济效益和文化影响力，于是也就催生了遍布全球的众多传媒巨鳄。

　　值得注意的是，传媒全球化浪潮直接带来了文化产业的迅速集聚与意识形态的加速紧张两种极端化后果。前者在自由竞争的口号下扩大了信息话语权的分配不均，在不断增容强势文化话语权的同时也抑制了弱势文化发声的空间，于是不可避免地促进了文化同质化局面的生成；后者则直接或间接地加剧了不同文化圈层间意识形态领域的对抗关系，这使得国家间领域的矛盾日益加剧。

　　理论界一般认为，对全球化的拥抱很可能会导致强势文化的侵袭，从而降低本土文化的凝聚力和向心力；相反，固执地坚守本土文化，则很可能在世界一体化的大势之下自我封锁，进而降低国际参与能力和国际竞争力，最终重现闭关锁国的危机。

　　如何权衡全球化与本土化之间的张力系统并锚定最佳的发展路径一直以来就是世界各国纷纷探讨的重要议题。就这一世界性难题，20世纪90年代美国著名文化社会学家罗兰·罗伯逊（Roland Robertson）教授率先提出了球土化概念。作为一个折中的理论方案，“球土化”接合了全球化与本土化两个极端，倡导两者之间的彼此协调、互动。

　　需要强调的是，“球土化”的主张并非以简单、中立的态度进行调和，相反，该理论建基于非对抗和非妥协的基本观点之上，找寻全球化与本土化之间可以调停、伸缩、谈判的可能领地。最具概括力的总结应该是：思考全球化、行动本地化。

　　从实践层面来看，全球化浪潮并未如人们所预料的那样会如洪水猛兽般瞬间瓦解民族国家的文化生活方式。随着互联网信息共享程度日益提高，信息垄断和霸权反而成为不可能。

　　近年来，韩国电影《寄生虫》勇夺奥斯卡大奖，中国古装武侠巨制蜚声海外，印度“宝莱坞”电影再度崛起，尼日利亚电影基地“瑙莱坞”的强势登场等等，都表明了在文化生产领域内全球化带来的结果或许是多样化的繁荣和特殊性的张扬。

　　一种文化能否获得认知与认同，关键在于其核心理念是否先进。近年来，在世界经济一体化的大势之下，一个不容忽视的问题就是民族主义情绪的再度抬头，部分民族国家回归传统的愿望异常强烈。在互联网技术赋权的作用之下，这一势力不但没有消弭，反而得到了更有力的发声渠道。而这一切不得不逼催着我们重思全球化发展的深远影响。

　　对此，欧阳宏生教授坦言：“当代的本土实际上就是一种‘全球化了’的本土，反之，全球化一旦落实到某个民族国家或地区，它也就成了一种‘本土化了’的全球。也就是说，在全球化过程中，最封闭的民族也不可能没有全球化的痕迹，反之，即使是开放程度最高的国家，也不可能没有民族的烙印。”

　　马克思主义新闻观正是球土化概念最生动的现实例子。“球土化”是被全球化的本土，同时也体现为一种民族特色的普遍性蔓延。在这个新的理论视角下，马克思主义新闻观作为中国特色的文化思想，它既会受到西方新闻观全球扩散的波及影响，又具有了一种走向世界、与之开展对话的旅行动能。

　　马克思主义新闻观作为中国方案对外传播的另一个体现是强调中西新闻观之间的彼此勾连、理性对话、取长补短。马克思主义新闻观展示的是一种超越二元对立的理论进路。

　　它首先内蕴了一种思想差异性、价值多元性的主体逻辑，认为要理智看待、妥善处理中国新闻传播理论与西方新闻传播理论的区隔与差异，既不彻底否定西方新闻观中积极半岛平台、进步半岛平台、合理的内容；也不是完全以西方新闻观为准绳来判断、分析、揭示世界新闻传播活动中的问题、现象和规律半岛平台，服膺于西方新闻观念的改造和规制。这种辩证唯物主义的路径框架体现了对价值多元性的尊重，也强调了对逻辑中心主义的超越。

　　其次，作为中国方案的马克思主义新闻观提倡中西文化、意识形态的平等交流，鲜明反对西方新闻观关于东西方文明隔阂和冲突对立的喋喋布道。在中国方案的传播内容中，文化可能更需要沟通，一国的文化也只有在与他国文化的交流互鉴中才能获得理论的滋养和改革的动力，意识形态亦复如是。

　　最后，马克思主义新闻观作为中国方案的对外交流与传播，表达了中国与世界各国和平相处、友善共存的良好意愿。中国倡导的文明共存论反对西方高蹈的文明优越论，认为各种文明之间没有高低之分、优劣之别，而是各具民族特色、各有文化擅长，这种新型文明观承袭了中华文明“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”（费孝通语）的精神特质，为世界文明开拓了一个兼收并蓄半岛平台、包容和谐的审美题域。

　　“球土化”这个概念是在对“全球化”“全球性”的理解与把握持续深入和进行重要反思之后提出来的，大多数学者都同意把“球土化”解释为全球化的非单边化和非同质化，即在世界各个部分相互联系和彼此依赖日益紧密、渗透与融合不断加强的同时半岛网站，特殊性和多样性再度抬头，回归民族、回归地域、回归传统的趋势正在萌现。

　　这种双边化与多元化促进了学界对全球化的深刻认知。或者说，“球土化”是被全球化的本土半岛网站，同时也体现为一种民族特色的普遍性蔓延。在这个新的理论视角下，马克思主义新闻观作为中国特色的文化思想，它既会受到西方新闻观全球扩散的波及影响，又具有了一种走向世界、与之开展对话的旅行动能。

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　　战 迪，卞祥彬：《“球土化”时代中国电影对中式英雄的文化构想与表意实践》，《学习与探索》2022年第3期，第177—183页。

　　孔朝蓬，刘婷.“球土化”背景下中国文化身份的转向——基于新媒体传播的视角[J].文艺争鸣，2014(10):174-179.

　　谢清国，王皓然. 中国传播学的“中年危机”与华夏传播研究的球土化展望（2017-2021）.《国际新闻界》2022年第1期。返回搜狐，查看更多